За время моего перерыва в написании цикла рассказов о жизни ЛГБТК+ сообщества в Индии произошло два знаковых события.
Артемий Понятовский, специально для Альянса гетеросексуалов и ЛГБТ за равноправие
Первое из них не оправдало надежды сообщества в стране — Верховный Суд Индии проголосовал против признания однополых браков, а точнее против расширения Специального закона о браке и включения туда лиц одного пола.
Впрочем, есть и хорошие новости: суд не проголосовал единодушно: двое из пяти судей проголосовали в пользу ЛГБТК+ сообщества. Вторая хорошая новость: суд не сделал заключений о том, что требование ЛГБТК+ сообщества противоречит Конституции страны, а, значит, остаётся шанс на пересмотр решения в будущем через Парламент страны.
Да, в текущей политической ситуации проведение такого голосования маловероятно, т.к. теоретические политические союзники ЛГБТК+ сообщества, Индийский национальный конгресс и Aam-Aadmi Party, находятся в глубокой парламентской оппозиции и не имеют веса против консервативных сил в федеральном Парламенте.
Второе событие касается не самой Индии, а очень похожего на неё соседа — Непала. Верховный Суд Непала вынес ряд решений, которые могут обязать Правительство установить процесс регистрации однополых пар. Финальное решение ожидается уже этой весной.
Сегодня я хочу поговорить о культурных и религиозных аспектах, влияющих на жизнь сообщества. Индия крайне разнообразна в религиозном контексте, но я хочу сфокусироваться только на крупнейших традициях, являющихся исконно индийскими и при этом не вышедшими большей своей частью за пределы страны.
Поэтому я не буду говорить об исламе и христианстве, которые пришли в Индию извне, а также не буду касаться буддизма, который хоть и зародился в Индии, но стал значимым фундаментом религиозных традиций вне её сегодняшних границ.
Таким образом, из крупных традиций рассмотрим индуизм, сикхизм и джайнизм. В части культуры поговорим о таком важном явлении, как кастеизм и его влияние на взаимоотношения в сообществе. Во всех этих вопросах сказанное далее будет исключительно отображением моего личного опыта и свидетельств людей, которых я знаю.
Религия
Наверное, ни для кого не станет сюрпризом, что на отношение к ЛГБТ влияет уровень образованности в конкретном обществе. Безусловно, есть и исключения за которыми не надо далеко ходить — Россия, будучи страной с высоким процентом людей с высшим образованием, совершенно не демонстрирует массовой поддержки равноправия гетеросексуалов и ЛГБТ.
И здесь важен второй аспект — во что эти образованные люди верят и чем они руководствуются в своих жизненных выборах. К сожалению, комплекс моральных, этических, политических и религиозных представлений в нашей стране играет негативную роль для восприятия ЛГБТ+ сообщества даже среди достаточно образованных соотечественников. Но вернёмся к Индии.
Джайнизм: гей — ок, главное, не будь мясоедом
Самой образованной религиозной группой в Индии являются джайны — последователи джайнизма, одной из древнейших религиозных традиций в мире. Сообщество в среднем является также самым обеспеченным в стране. По моему личному впечатлению, джайны являются наиболее открытыми к принятию ЛГБТ. У меня есть несколько знакомых представителей этой религии, которые являются открытыми геями и принимаются в своих семьях.
Это вполне объяснимо: ключевой религиозной ценностью для джайнов является ненасилие во всех возможных аспектах, джайны не убивают животных, не едят их в пищу, являются строгими вегетарианцами или веганами, также стараются избегать морального насилия в отношении к другим людям.
Джайнская философия является довольно индивидуалистской с сильным акцентом на личную ответственность, поэтому даже если кто-то считает, например, гомосексуальное поведение греховным, это довольно просто уместить в принцип личной ответственности — душа этого человека сама будет отвечать за это и тебя это не касается.
Это не означает, что среди джайнов нет консерваторов и они будут готовы принять совершенно все, например, от своих детей, но с большей вероятностью они примут гомосексуальность своего чада, нежели факт того, что ребенок стал мясоедом, т.к. последнее, в отличие от первого, является главным вероотступничеством и исключает человека из джайнского социума.
Также стоит отметить, что джайнский ритуализм не зациклен на подчеркивании маскулинности, храмовая мужская одежда джайнов значительно ярче той, что носят люди повседневно, что также внесло культурный отпечаток в восприимчивость моделей поведения, которые потенциально не считаются маскулинными.
Сикхизм: важность маскулинности
Сикхизм как религиозная традиция является довольно пестрой и социальные убеждения внутри его групп сильно отличаются. Если не касаться всех течений и рассмотреть только ортодоксальный сикхизм (хальсу), то сообщество также высоко образовано, но открытость к ЛГБТ сильно ниже.
В качестве фактора можно выделить обратную джайнизму культовую тенденцию: сикхизм в поздний период своего развития выживал в условиях фактической войны и необходимости защитить сообщество, что вознесло внешнюю маскулинность и воинскую эстетику в качестве важного элемента религиозного культа. Это, безусловно, социально сильно табуировало дискуссии об ЛГБТ в сообществе.
Индуизм: плюрализм взглядов
Индуизма мы уже касались в рассказе о транс-сообществе. В продолжение отмечу, что индуизм является самый плюралистичной религиозной традицией в мире. При этом, несмотря на убеждения многих в его политеизме, является вполне монотеистической религией, пусть и не в авраамистическом (христианском, мусульманском, иудейском) понимании.
Избавлю читателя от большой классификации индуистских течений, сразу скажу, что внутри сообщества есть как сильные консерваторы, предпочитающие жить по архаичным правилам, так и вполне открытые к ЛГБТ духовные учителя и их последователи. Из известных духовных учителей можно отметить Амму, Шри Шри Рави Шанкара.
Интересующиеся могут прочитать высказывания последнего в статье «Понимание гомосексуальности: любовь вне пола». Для читающих русский автоперевод: слово «гомосексуализм» является творчеством переводчиков Google, Шри Шри Рави Шанкар не говорит на русском, а в английском всегда используется слово «Homosexuality”.
Кастеизм
Даже многие из тех, кто неоднократно бывал в Индии, часто не наблюдают видимых признаков кастового строя. Однако это важная тема, которая не обходит стороной практически никого в стране. Если вы знакомитесь с индийцем, и он вам говорит, что касты — это прошлый век и ничего сейчас такого нет, то, скорее всего, вы говорите с человеком, которому повезло родиться в высокой касте, соответствовать ее моделям поведения и, соответственно, не встречать лично признаков кастовой дискриминации.
Совсем немного теории: касты изначально обозначают родовую профессию. Все касты разделены по пяти варнам (сословиям) от высших (брахманов) до низших (шудр). Касту и варну нельзя изменить. Изначально кастеизм был религиозным социальным законодательством для индуистов, но в последствии был модифицирован британской колониальной администрацией и проник абсолютно во все сообщества, даже те, которые на вероучительном плане своей религии отрицают кастеизм как таковой.
«Нечистые»: иностранцы и «неприкасаемые»
Помимо людей, разделенных по кастам и варнам, есть потомки людей, которые исторически были исключены из всех каст. В русском языке их принято называть «неприкасаемыми», в Индии более распространён термин «далит». Все люди вне каст, т.е. далиты и те, кто вообще не мог никаким образом получить касту (например, иностранцы), считаются самым низким и нечистым сословием. Да, если кто-то думал, что в Индии «белый» человек считается высоким созданием — спешу вас расстроить.
Вопросы кастовой дискриминации универсальны и не имеют специфики для ЛГБТ-сообщества. Однако для понимания того, с чем сталкиваются ЛГБТ пары приведу пример моего знакомого, который долго время строил отношения с молодым человеком-далитом, но при этом сам относился к высокой касте.
В определенный момент своих отношений они приняли решение жить вместе и начали поиск квартиры. Арендаторы в Индии не могут открыто писать в объявлениях, что их жилье недоступно представителям далитов, но у них есть 2 проверенных способа работать со своими предпочтениями:
1) Написать в объявлении, что жилье доступно только для вегетарианцев. Иногда это означает то, что написано — владельцы сами вегетарианцы и не хотят, чтобы на их кухне кто-то готовил мясо. Но чаще всего это означает, что жилье доступно для представителей высоких каст, которые чаще следуют религиозным предписаниям «телесной чистоты», в том числе в диете.
2) Спросить при первом контакте фамилии всех, кто собирается проживать в арендованном жилье. Многие индийцы прекрасно представляют, какие фамилии относятся к представителям «неприкасаемых».
В итоге пара моего знакомого не информировала арендодателя о том, что это жилье для пары, где один из партнеров далит. Квартиру искал мой знакомый как будто только для себя и другого друга. Ходил на все просмотры с этим другом и, разумеется, при визитах арендодателя его партнер просто уходил из квартиры во избежание выселения. Безусловно, с таким может столкнуться не только ЛГБТ-пара, но и вполне гетеросексуальная.
Скандал с амурными приключениями
Другой пример, возможно, более специфичен для ЛГБТ-сообщества. Как и авторы портала «Парни+», в Индии есть люди, которые любят писать в сети о своих похождениях и сексуальных практиках.
Так от одного из своих знакомых я узнал историю далита, который собрал свидетельства от первого лица и написал по ним статью в своем блоге о представителях брахманской варны (высшего сословия), которым нравится делать для своих сексуальных партнеров римминг. Безусловно, без указания имен тех, кто поделился своими переживаниями, но с указанием своего авторства.
Как и нарушение диетических предписаний, подобные оральные практики считаются осквернением телесной частоты для представителей высшей варны, и в статье было описано, как люди переживали свой опыт через призму воспитания по телесной чистоте, которое табуирует любой оральный контакт с органам человека, через который выходят экскременты. На блог крайне быстро обратили внимание как брахманы внутри ЛГБТ-сообщества, так и вне его.
Это обернулось не только оскорблениями личного достоинства автора с подчеркиванием его низкого социального статуса в традиционной иерархии, но и рогом изобилия угроз физической расправы. Ему на долгое время пришлось уехать из страны и удалить все возможные следы своего творчества со указанием имени.
Современное индийское законодательство предлагает меры «позитивной» дискриминации, представителям низших каст по квотам предоставляются рабочие места в местных и федеральных органах власти, бюджетные места в вузах, однако это не устранило бытовую «негативную» дискриминацию в обществе.
Прекращение кастовой дискриминации является в том числе распространённым требованием протестующих на уличных акциях с участием представителей ЛГБТ+ сообщества. Несмотря на положительные законодательные изменения последних лет, комплекс общественных ценностей, религиозных убеждений и сословных различий, к сожалению, не дает назвать сегодняшнюю Индию безопасной для ЛГБТ страной.
Спасибо за внимание, с вами был Артемий Понятовский. До новых встреч!