Этот рассказ я хотел написать последним, однако, обстоятельства в России складываются так, что говорить о правах транс-персон сейчас исключительно важно. Поэтому будет своевременным в моём цикле рассказов адаптировать последовательность к текущим реалиям.
Артемий Понятовский, специально для Альянса гетеросексуалов и ЛГБТ за равноправие.
Индия имеет, пожалуй, одну из старейших историй транс-сообщества в мире. Как и во многих других странах, здесь присутствуют те, кто переживает индивидуальный трансгендерный опыт, ассоциируясь с более всеобъемлющим сообществом ЛГБТК+.
Однако особенностью индийского общества является то, что основные права для транс-людей рассматриваются отдельно от ЛГБК+ и двигаются крупным сообществом, имеющим свою историю, традиции и интересы. Это сообщество называют словом «хиджры» (индивидуальное название — хиджра). Хиджры как сообщество имеют свою представленность и борются за права своей группы не только в Индии, но и в мусульманских Пакистане и Бангладеш.
Хиджры
Если человек в Индии совершает транс-переход индивидуально, не аффилируясь с данным сообществом, то к хиджрам его отнести нельзя. Однако такие явления появились в Индии одновременно с остальным миром, что в исторической перспективе явление совсем молодое.
Важно знать, что к хиджрам относятся только люди с приписанным после рождения мужским полом. Они совершают переход, полностью корректируя тело, либо делают это частично, либо не делают вовсе, ограничиваясь внешними атрибутами, которые ассоциируются с женским гендером (длина волос, косметика, одежда и т.д.).
Связана эта ограниченность сообщества в первую очередь с ущемлёнными правами женщин. В исторической перспективе у тех, кто родился с женским приписанным полом, в Индии не было прав не только реализовать своё желание на переход, но и вообще практически на всё. Даже сегодня огромное количество женщин в стране ограничены семьёй и обществом в возможностях выбрать себе супруга, сферу образования и т.д.
Немного истории
Люди «третьего гендера», как их часто принято называть в Индии, существовали всегда, и в зависимости от действующей государственной идеологии вели относительно свободный, ограниченно свободный или закрытый образ жизни. Не буду рассматривать исторические периоды слишком глубоко, ограничусь их поверхностной классификацией:
Относительно свободные периоды — периоды истории, когда в стране правило индуистское большинство. Это периоды до исламского правления Великих Моголов, а также период с 1947 года до наших дней, когда Республика Индия окончательно обрела независимость и развивается в качестве самостоятельного и самоуправляемого государства.
Ограниченно свободный образ жизни хиджры вели в период Великих Моголов, когда правящий класс состоял из последователей ислама, однако большая часть населения продолжала исповедовать индуизм.
Самым несвободным периодом истории, как и для всех остальных меньшинств в Индии, был период Британской колонизации. Хиджры активно преследовались и считались вместе с негетеросексуальными людьми угрозой для общественной морали.
Люди «третьего гендера» и религия
За историю развития сообщества хиджры приспособились ко множеству сфер жизни и смогли выживать благодаря своему частично сакральному статусу, который связан с упоминанием их в ряде священных индуистских текстов. Они сформировали некоторые традиции, регулирующие взаимоотношение хиджр с остальным населением.
Одна такая история присутствует в некоторых версиях Рамаяны, одного из центральных вайшнавских текстов. История повествует о том, что царевич Рама, который считается для некоторых вайшнавов аватаром Верховного Бога Вишну, а для особых почитателей Рамы — Верховной Личностью Бога, ушёл из города Айодхья для своего изгнания на 14 лет.
Множество людей последовали за ним в лес. В одном из мест в лесу Рама встречает своих последователей и говорит им, чтобы все мужчины и женщины вернулись в Айодхью к своим местам проживания и ждали его возвращения из изгнания.
Когда спустя 14 лет Рама возвращался этими же лесами в город, он обнаружил, что хиджры остались там же в лесу и не уехали в город, так как считали себя людьми третьего гендера, а Рама приказал вернуться только мужчинам и женщинам. Будучи впечатленным такой преданностью, Рама защитил хиджр даром, согласно которому они могут благословлять своих благодетелей и проклинать тех, кто им угрожает.
Проклятие импотенции
Это сформировало ряд традиций вокруг сообщества, которые живут до сих пор. Часть из них формируют позитивный образ хиджр — их приглашают петь, танцевать, проводить церемонии благословения новорождённых детей, так как считается, что люди «третьего гендера» могут давать наиболее сильные благословения.
Вторая сторона их «дара» (во всяком случае многие так думают) сделала хиджр мастерами попрошайничества, основанного на страхе. Часто в наши дни в Индии можно видеть, как хиджры блокируют перекрестки дорог и собирают деньги со всех мужчин, которым не посчастливилось остановиться на красном сигнале светофора. И собирают очень успешно, т.к. мужчины боятся, что проклятие хиджры приведет их к импотенции.
То же самое происходит в вагонах метро и поездов: хиджры идут поодиночке или группой и собирают деньги у подавляющего большинства людей, которые верят в данные суеверия.
Хиджры ведут часто коммунальный образ жизни в целях безопасности, а также с целью усиления своей группы, чтобы можно было безопасно работать на больших количествах перекрестков, в большем количестве поездов.
От религиозной карьеры до сексуальной эксплуатации
Частично сакральный статус хиджр дал возможность им реализовывать себя в религиозной сфере. Для тех, кто не желает заниматься попрошайничеством и имеет хорошее образование, выйдя изначально из высшей касты со знанием священных текстов, доступны возможности храмового служения в культах шактизма, одного из направлений индуизма, почитающего женский и материнский аспект Божественного как наивысший.
Примеры таких хиджр, ведущих религиозно ориентированный образ жизни, сегодня очень легко найти в соцсетях. Например, авторка аккаунта «Viral Maa» в Инстаграме (на фото) является одной из самых популярных в блогосфере по этой теме.
Тем же путем пошла одна из самых известных транс-активисток — Лакшми Нараян Трипати, имеющая высокий духовный статус в своей общине. Она является ярчайшим представителем транс-активизма, которой в силу статуса доступны приглашения на мероприятия в том числе с первыми лицами различных штатов Индии.
Также Лакшми Нараян Трипати (на фото) известна как активиста религиозной аффирмативности ЛГБТК+, она снялась в документальном фильме об одной из известнейших святых Юга Индии — Аммы, где поделилась историей принятия себя в общине Аммы в качестве её духовной ученицы.
К большому сожалению, этот путь самореализации доступен единицам хиджр, которые, как уже было упомянуто, имеют высокое происхождение и образование. Для остальных же приглашения благословлять детей и попрошайничество редко становятся единственными источниками дохода. Такие хиджры часто начинают оказывать сексуальные услуги мужчинам, подвергая себя рискам насилия и венерических заболеваний.
Новый поворот
В 2014 году начался самый большой поворот в законодательстве страны в отношении транс-людей. Верховный Суд признал их социально и экономически уязвимой группой, что означает, что они имеют право поступать на зарезервированные места в университеты для получения высшего образования, обязав парламент рассмотреть соответствующие поправки к законодательству.
В 2015 году уже парламент признал транс-людей социально угнетенной группой и подтвердил, что они имеют право на поддержку в виде выделения квот в образовательных учреждениях и вакансиях в государственных организациях — до 2% от общего числа, что дало некоторым транс-людям надежду не только на изменения в жизни, но и впервые возможное право на получение пенсии по старости (в Индии пенсия по старости доступна только работникам государственных органов, образовательных институтов, армии и полиции).
Это способствовало началу развития регионального законодательства и проектов по поддержке социального обеспечения трансгендерных людей. Также Индия первая в мире признала легальность «третьего гендера», что позволило людям, которые не совершали процедур по коррекции тела, сменить гражданские документы.
Пионерами в региональном законодательстве стали южные штаты Тамил-Наду и Керала, которые ввели программы социального благополучия, по которым транс-люди получили право делать хирургические операции за счет бюджета штатов.
Вслед за южными штатами присоединились и другие, предложив новые программы, в том числе специальные стипендии, покрывающие расходы на получение высшего образования. Сегодня большинство штатов предлагает либо полное покрытие медицинских расходов на гендерно-аффирмативные процедуры, либо частичное до определенного лимита.
Больше равноправия
Развитие законодательства и общее повышение видимости ЛГБТК+ сообщества отчасти выровняло ситуацию в отношении трансгендерных людей с приписанным мужским и женским полом. В транс-активизме появились не только хиджры, но и транс-мужчины или небинарные персоны.
Одним из популярных является Арьян Паша (на фото), транс-активист и бодибилдер, который строит свой успех ещё и как рекламный партнёр для брендов спортивного питания, а также как экспертный спикер по теме многообразия и инклюзивности.
Не только Индия
Успешные социальные процессы с хиджрами и остальной частью транс-сообщества в Индии повлияли и на большую смелость первых в соседнем Пакистане, где правящее мусульманское большинство традиционно борется с транс-людьми и другими представителями ЛГБТК+ сообщества — гомосексуальные связи караются здесь вплоть до смертной казни.
Однако представителям транс-сообщества удалось частично добиться улучшения своих прав на признание их гендерного статуса, наследование имущества и в других сферах.
Также некоторые транс-люди начали получать обычные для большинства граждан профессии. Например, Ниша Рао (на фото) стала выпускницей юридического факультета одного из престижнейших университетов в Пакистане и работает как юристка, защищая права сообщества (и не только) в судах своей страны.
В заключение можно сказать, что проблемы ещё остаются. Сегодня в Индии транс-сообщество по-прежнему разнится по социальному статусу, зарабатывает средства для жизни различными путями от религиозных церемоний, ведения блогов и рекламы до попрошайничества и проституции.
Всё это происходит в стране крайне высокого многообразия этнических и религиозных групп, многие из которых охотно проявляют бытовую дискриминацию в отношении транс-людей.
Однако в отличие от сегодняшних реалий в России, где транс-сообщество находится под большой угрозой со стороны государства, тенденции развития индийского законодательства в этой сфере дают надежды на светлое будущее и достижение равноправия.
Первый рассказ серии можно прочитать здесь.