Индия… страна, которая почти у каждого вызывает какие-то ассоциации. Для кого-то это острая еда, сари, Болливуд, а кто-то непременно вспомнит про низкий уровень жизни и антисанитарию...
Артемий Понятовский, специально для Альянса гетеросексуалов и ЛГБТ за равноправие.
Одновременно многие знают, что Индия исторически находится в дружеских отношениях с Россией, подтверждая свою лояльность даже в текущих политических обстоятельствах. При этом некоторые «друзья» России разделяют с ней негативное отношение к ЛГБТК+ сообществу, используя его в своих пропагандистских целях в качестве символа «враждебных западных ценностей». Но справедливо ли это также для Индии? Об этом я и хочу поговорить в своем цикле рассказов об этой стране.
Для меня Индия — это место силы, очень важный полюс моей жизни и, пожалуй, несмотря на все минусы и небезопасные ситуации, с которыми приходилось там сталкиваться, моя самая любимая страна, в которой я неоднократно бывал, посещая разные города и штаты страны.
В своем цикле рассказов (а назову я их именно так, т. к. не являюсь профессиональным журналистом и пишу сейчас редко) я постараюсь отдельно рассмотреть несколько тем, касающихся жизни ЛГБТ сообщества:
- Права ЛГБТК+ и юридические аспекты жизни сообщества в стране
- Культурные и религиозные аспекты, влияющие на жизнь сообщества
- Досуг ЛГБТК+ сообщества в Индии, лучшие и худшие места для жизни ЛГБТК+
- Жизнь транс-сообщества, история и современность.
Начнём, пожалуй, с основного: что в Индии происходит с правами ЛГБТК+ и какая наблюдается тенденция у индийских законодателей? Воздержусь от простого перечисления, список легко можно найти в Википедии. Ограничусь тем, что их несколько больше, чем в России, но давайте посмотрим сначала на контекст.
Индийский контекст
Индия является крупнейшей в мире демократией и это не просто титул, связанный с количеством населения. Вопреки расхожим мнениям, по индексу демократии Индия занимает 46 место и делит это место с членом ЕС — Польшей.
Демократические институты Индии оцениваются лучше, чем у таких европейских стран, как Болгария, Хорватия, Румыния, Черногория, Сербия, Венгрия, чем у считающейся довольно свободной Аргентины, которая стала популярной среди российских иммигрантов.
Про место России в таком индексе и говорить нечего. Ни одна из постсоветских стран кроме Эстонии, Латвии и Литвы, не находится даже близко к индийским оценкам. При этом не найти другой такой страны в мире, которая была бы настолько разнообразна в контексте национальностей и языков: вся страна представляет собой собрание различного рода меньшинств на базе религии, языка, кастового статуса — всё это диктует и плюрализм в институтах власти.
Сегодняшняя Индия представляет собой многопартийную демократию, где видны мнения разных политических сил от националистической партии BJP и довольно либерального Национального Конгресса до коммунистов и разных партий, представляющих интересы конкретных штатов и их национальных меньшинств.
Также в Индии сильно федеративное устройство: в каждом штате свои электоральные тенденции в местном правительстве от предпочитающих голосовать за религиозных фундаменталистов и националистов Уттар-Прадеша до Кералы, хранящей многие годы верность коммунистической партии не только в своих голосах на выборах, но и на улицах, где портреты Маркса, Энгельса и Ленина можно увидеть чаще, чем Ганди, а красный коммунистический флаг представлен гораздо шире государственного флага Индии.
Нельзя не упомянуть и завидно независимый институт судебной власти. Именно Верховный Суд Индии сыграл одну из ключевых ролей в укреплении прав сообщества в стране и продолжает быть основной площадкой обсуждения будущих перемен.
Истоки гомофобии
Изначально законодательно закрепленная гомофобия была унаследована Индией от британцев, именно они во времена своего правления приняли статью 377 уголовного кодекса, криминализовавшую добровольные однополые сексуальные отношения.
Как и некоторые другие страны, вышедшие из Британской Империи, такие как Шри-Ланка, Маврикий и Мьянма, Индия сохраняла эту часть уголовного кодекса неизменной 70 лет с момента обретения независимости. В отличие от упомянутой Шри-Ланки и Маврикия, где закон, криминализирующий сексуальность, на бумаге сохраняется до сих пор, но не используется представителями власти в целях преследования (т. е. де-факто не действует), полиция Индии использовала этот закон и открывала по нему дела.
Самым большой прорыв, открывший дорогу дальнейшим переменам для жизни ЛГБТК+ в стране, произошел совсем недавно — в 2018м году. В это время Верховный Суд страны рассматривал несколько дел по 377 статье и консервативные группы правительства согласились с тем, что любое решение Верховного Суда в этом вопросе будет принято без необходимости дальнейших обсуждений в федеральном Парламенте.
6 сентября 2018го года Верховный суд исключил добровольные однополые отношения из Уголовного Кодекса страны. Эти перемены запустили волну открытого обсуждения темы в правительстве и масштабные социальные изменения: в стране начали открываться гей-бары, местные власти в крупных городах (Дели, Мумбаи, Калькутта, Бангалор и др.) начали регулярно согласовать марши гордости ЛГБТК+ и другие публичные мероприятия ЛГБТ-активистов, предоставляя им безопасные площадки для мероприятий, охраняемые полицией.
Большие перемены
Всего 5 лет открытого обсуждения темы в стране, где огромная часть граждан придерживается религиозных консервативных взглядов, дали стране комментарии Верховного Суда к 15 статье Конституции, запрещающие дискриминацию ЛГБТК+ людей при трудоустройстве, доступе к общественным местам, ввели ограничения на публичные враждебные высказывания в отношении ЛГБТК+ персон.
Ещё больше прав, чем лесбиянки, геи и бисексуалы получили трансгендерные люди. Их права защищены не только на государственном уровне совершенно беспрецедентными мерами, но и почти каждый штат стремится создавать свои инициативы по социальному благополучию транс-людей. Однако тему прав транс-сообщества стоит рассмотреть отдельно в одном из следующих рассказов.
Сегодня Индия снова находится в авангарде истории Азии по правам ЛГБТК+ людей. Именно в данный момент Верховный Суд страны рассматривает возможность изменения брачного законодательства на базе исков от ЛГБТ-пар. Слушания были публичными, о них писали множество газет и интернет-изданий сразу после каждой сессии обсуждений вопроса.
На пути к брачному равноправию
К сожалению, на данный момент решения Верховного Суда нет, как и его ожидаемых сроков. Связано это в первую очередь со сложностью индийского брачного законодательства. Единого подхода к браку в стране не существует, брачные отношения заключаются либо на базе законов об индуистском браке, если брак заключается между индуистами, либо на базе закона об исламском браке, если стороны исповедуют ислам, либо на базе Специального закона о браке, регламентирующего брачные отношения между представителями разных религий или нерелигиозными гражданами.
Именно этот закон и предлагается к изменению, однако на данный момент он составлен таким образом, что кроме изменения гендерного состава нужно корректировать и возраст: по текущему закону при заключении такого брака жених должен быть не младше 21 года, а невеста не младше 18. В случае позитивного движения судебного кейса брачный возраст, скорее всего, потребует дополнительного обсуждения, что в любом случае задержит легализацию однополых браков в стране, если консервативные силы в Парламенте не склонят Суд откладывать решение до бесконечности.
И тем не менее, сам факт публичного слушания на протяжении нескольких недель такого вопроса в Верховном Суде с открытой трибуной для ЛГБТ-активистов является беспрецедентным торжеством демократии по сравнению с той работой законодательных и судебных органов, к которым мы привыкли.
И всё это выглядит еще интереснее, если углубиться в реалии брачных отношений Индии, которые актуальны в большей части страны до сих пор: огромное количество браков по-прежнему заключается по согласию родителей сторон. Они принимают во внимание множество социальных деталей из культуры семей, таких как каста, религиозность, следование религиозной диете — вегетарианцы, составляющие около 30% населения страны, в крайне редких случаях создают семьи с невегетарианцами и лучше предпочтут представителя не индуисткой традиции (например, жениха или невесту из джайнской семьи), чем индуистов, которые едят мясо.
Лично мне приходилось неоднократно слышать шутки, что родители, которые принимают своих ЛГБТ-детей, уже ждут, когда смогут начать искать им невесту или жениха, чтобы самостоятельно организовать брак для своего чада, пока тот или та тратят время на образование.
Открытость демократических институтов к правам граждан страны привела к росту общественной поддержки однополых браков и ЛГБТК+ сообщества в целом, особенно среди образованной молодёжи. Внутреннее исследование в одном из топовых технических вузов страны, Индийском Технологическом Институте (IIT), показало, что 72% студентов в Дели не являются гомофобами и принимают ЛГБТК+ сообщество.
Отчёт исследовательской организации Ipsos показал, что 44% участников исследования согласны с тезисом «однополые пары должны иметь возможность легально заключать брак». Этот же отчёт показывает, что в России согласны с этим тезисом только 17% участников.
Все эти позитивные тенденции, безусловно, вселяют оптимизм. Будем надеяться, что Верховный Суд снова преподнесёт ЛГБТК+ индийцам ожидаемый подарок и Индия еще больше укрепит авторитет своих демократических институтов. До встречи в следующем рассказе моей серии!